最上義光歴史館
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最上氏研究前進のために（二）
最上量の城館に関する基本的な文献とされてきたものに、丸山茂著『最上四十八舘の研究』（１９４４年、〈『最上四十八舘の研究』歴史図書社、１９７８年５月復刊〉）がある。内容についてはのちに述べるが、この書は丸山茂氏が財団法人斎藤報恩会へ提出した研究成果報告書である。 丸山氏は、同財団から学術研究費の援助を受けて「山形県下に於ける古城址」の研究を行い、第一部「最上四十八舘の研究」、第二部「城塞址を中心とする置賜庄内両地方の政治史」、第三部「山形県下城塞の築城学的考察と其の城下町の構成」の三部作として結実する予定であったが、第二部・第三部は知られない。太平洋戦争の激化と敗戦、戦後の混乱のためであろうか。ともあれ、三部作の構成を見ると、第二部が置賜･庄内を対象とすることから、第一部の「最上四十八舘の研究」（歴史図書社の復刊本は「舘」を「館」に替えている）は、村山･最上の城館址を対象とすることがよみとれる。 さて、『最上四十八舘の研究』は七章からなり、その構成は最上氏の歴史に沿っている。つまり、延文元年（１３５６）斯波兼頼の山形入部、南北朝時代から室町期の最上一族の分封、天正9年（１５８１）の最上郡制圧、天正12年の天童・寒河江・谷地攻略、慶長五年（１６００）の関ヶ原合戦、元和8年（１６２２）の最上氏改易という流れに沿ったものである。 取り上げられている城館は、具体的な記述のないものも含めて、七十七である。その記述は村山･最上の城館で占められ、庄内の城館の記述は若干あるのみで、由利郡では本庄館が唯一取り上げられている。城と舘の区別は明確ではない。城がつくものは、山形城・寒河江城･左沢城･谷地城･白鳥城･小国城・延沢城であるが、第七章第三節「最上四十八舘の整備」では、山形城以外はすべて館とされている。戦後においても、かつて城館が存在した山を「シロヤマ」ではなく「タテヤマ」と呼ぶのが一般的であり、江戸時代以来、地元でも「シロ」ではなく「タテ」と称してきたことを反映していると思われる。 その記述方法は、古文書・系図･縁起･過去帳などによる城主の考察と古絵図･地形図･鳥瞰図･現地調査による城館の考察からなる。研究の時代的な背景から、実測図や発掘の成果というような手法は取り入れられていない。その内容は、城館を基軸とした最上氏の歴史と最上家臣団の研究といえ、現在でも基本的文献として取り上げられるべき優れた研究といえよう。 「最上四十八舘」という名称について、丸山氏自身は次のように述べられている。 『此の時代（最上家覇権時代）が即ち所謂最上四十八舘の防衛陣を構へた黄金時代であって、最上家隆昌の最高峰点であった。最上家末期の攻防陣営の数を俗に四十八館と謂われているが、巷間に伝わる何れの記録を見ても、其の城塞のは決して四十八に止ってゐない。筆者が調査した範囲内に於いて五三、五四、六五、七五、七六といふ数字である事から観て、四十八という数字は、必ずしも城塞の直感数ではなく、単なる抽象数であったらしく、其の数の起りは、いろは四十八といふ古事の語呂に因んで、量多数の意を含ませたか、若しくは兼頼入部当時の封土、最上郡四十八郷の数字に倣ったかの何れかであろう。』 と述べられており、「四十八」という数字については、単なる抽象数として疑問を呈されている（同書23頁）。ただ、「最上四十八舘」という呼び方は既に存在していたようであるが、いつから誰が、このような呼び方をするようになったかは未詳である。最上家覇権時代とは、関ヶ原合戦ののち最上義光が慶長6年庄内、慶長七年由利郡を加増されて以後、元和八年の改易までの時期にあたり、この時期の最上家の城館が「最上四十八舘」ということになる。しかし、この書には、庄内の城館については若干の記述にとどまり、由利郡は本庄館のみであり、最上領の城館の研究としては、不十分の感を免れない。 問題は、この「四十八」という数字が、丸山氏の意図とは別に、その後一人歩きしたことにある。誉田慶恩著、日本の武将６０『奥羽の驍将−最上義光−』（人物往来社、１９６７年６月）には「最上領では大身豪族層の城下町集中が未熟で、領内各地に城塞を残し、俗に最上四十八舘と称された」と記述されている（同書２１１頁）。大身豪族層の山形城下集中が未熟であったかは疑問であるが、ここでは丸山氏が最上家覇権時代と呼んだ時期の城館を「最上四十八舘」と称するとしている。 ところが、『山形市史』上巻、原始･古代･中世編（山形市、１９７３年３月）の「第四章 中世の村山盆地」「第二節 室町時代と村山地方」の「３ 館・在家の構造と郷村制」に「最上四十八舘」の項があり、「最上領では、領内各地に城塞があり俗に『最上四十八』と称された四十八城とは、どれとどれなのか明確ではなく、はたして本当に四十八あったか疑わしい。最上四十八楯とは、浄土信仰の弥陀四十八願にちなんだ名数だったかもしれない」とされ、四十八という数字にこだわりを見せ、はたして四十八あったか疑わしい、とまで述べている。筆者は誉田慶恩氏である。 しかし、この四十八という数字にこだわることは無意味である。つまり、最上領国の城館数は四十八ではない、ということである。中世には郷数や信仰に関わる数字として、八・十二･三十三･四十八･六十六･八十八などの数字がよく使われている。「最上三十三観音」「四国霊場八十八ヶ所」や誉田氏が言われる「弥陀四十八願」などである。信仰に関わるものは別として、八は末広がりの縁起がいい数字であり、四十八は「いろは四十八」の数字であるが十二の四倍にあたり、六十六は「日本六十六カ国」の数字で、三十三はその半分である。四十八という数字から身近なものをあげれば、相撲の決まり手「四十八手」があるが、実際の決まり手はこれより遥かに多いのであり、実体を示すものではない。 つまり、「最上四十八舘」という呼称は、基本的に最上領の城館が多いということを示すが、実際に城館を数えて四十あったとしても五十あったとしても、基準となる数字である四十八に代表させるということなのであり、最上領に四十八の城館があったという意味ではない。郷数も同様であり、ある地域の郷数が三十三郷とか四十八郷といわれるのも正確な数字ではなく、その程度の郷数であるという意味である。江戸時代の村を基準に郷数を数えても、三十三とか四十八にならないのは当然なことである。 この数字に関連するものとして、古くから言われているものに「天童八楯」「由利十二頭」がある。 「天童八楯」は「最上八楯」とも称されるが、「最上八楯」の名称は不適切であり、天童氏を盟主とする国人一揆という意味で「天童八楯」が相応しい。戦国期の「天童八楯」とされる領主には、天童氏･延沢氏･飯田氏･尾花沢氏･楯岡氏･長瀞氏･六田氏･成生氏の八氏があげられているが、これは八という数字にこだわった数え方と言わざるを得ず、このほかにも東根氏や細川氏など、あげるべき領主が存在する。例え十氏になっても、この国人一揆は「天童八楯」と称されるのである。 「由利十二頭」は、戦国期における由利郡の領主を端的に表現したもので、由利郡には小さな領主が多く割拠した、という意味であろう。実際に由利郡の領主を数えていくと、十二を超えることは確実である。この場合も、例え十三や十四になっても「由利十二頭」と称されるのである。 近年、全国的規模で城館跡の調査が行われ、また城館跡の発掘が進行して新たな知見が付け加えられている。最上領でも新たな城館跡が多数発見されており、「最上四十八舘」という呼び方は、現在では「過去の遺物」といえよう。 ■執筆:粟野俊之(駒澤大学講師)「歴史館だより��9」より |
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最上氏研究前進のために（一）
最上氏に関する基本的な文献とされてきたものに、まず誉田慶恩著、日本の武将60『奥羽の驍将−最上義光−』（人物往来社、1967年6月）がある。内容についてはのちに述べるが、この書名は「最上義光」という名前よりも「奥羽の驍将」という題名のほうが大きく目立っている。この本の題名は編集サイドの意向によるものと思われるが、最上義光という戦国武将の名前がまだ一般的ではなかったことを示している。 次にあげられるのが、『山形市史』通史編である。『山形市史』中巻、近世編（山形市、1971年3月）の第一章は「最上氏治世下の山形」であり、「第一節 最上義光の支配」「第二節 改易と転封」「第三節 武将の面目とその文化」から成っている。このなかでは、第一節が中心となることは明らかであり、その執筆者は一部を除き誉田慶恩氏である。 『山形市史』上巻、原始･古代･中世編（山形市、1973年3月）では、「第四章 中世の村山盆地」の「第二節 室町時代と村山地方」のうち、「２ 大名領国の展開と斯波氏」「３ 館･在家の構造と郷村制」「４ 戦国争乱の進展と最上氏」が該当し、これも大部分が誉田慶恩氏の執筆である。『山形市史』上巻の記述は天正18年（1590）までであるが、中巻は天文15年（1546）の最上義光の誕生から始まっているため、両者には最上義光について記述が重なる部分がある。これは、中巻が上巻よりも先に出て、義光について天正18年の小田原参陣や奥羽仕置からではなく、誕生から記述されたことに原因がある。 ともあれ、最上氏および最上義光に関する多くの文献のなかで、最も一般的で多くの人々の目に触れる文献が、『奥羽の驍将−最上義光−』（以下『義光』と略す）と『山形市史』（以下『市史』と略す）であったことは疑いなく、いずれも誉田慶恩氏の執筆になるものであった。したがって、『義光』と『市史』は後世に大きな影響を与えたが、この記述が妥当なものであるかについては問題がある。そこで、以下これを戦国時代を中心として検証していきたい。 永正11年（1514）2月15日、最上義定は長谷堂において伊達稙宗の軍勢と戦い、大敗した。伊達軍は楯岡･長瀞･山辺式部･吉河兵部以下千余人を斬り、長谷堂城を抜き、小梁川親朝を駐留させた。この結果、翌永正12年最上氏と伊達氏は和睦し、最上義定に伊達稙宗の妹が嫁ぐことになる（伊達正統世次考）。誉田氏は「この戦で惣領制的性格の濃い最上武士団の脆弱性が暴露され、最上勢の足なみはまったくそろわなかった」と述べている（『義光』、『市史』上も同内容）。この稙宗による最上攻めは、伊達氏の家督継承後の最初の対外戦争とみられる。いわば、伊達氏において用意周到になされた作戦とみられ、最上側が大敗したことは事実であろうが、最上氏の体質が古く、伊達氏が新しいという見方は一面的と言わざるをえない。 義光が16歳のとき、義守･義光父子が高湯（蔵王温泉）に湯治に行き、鹿狩りをして眠りについたところ、近辺の盗賊数十人が来襲した。義光は近習の者たちの先頭に立って防戦し、二人に深手を負わせ、一人と組み合って刺し殺した。この武勇に義守は喜び、笹刀と称した家宝の名刀を授けたという（最上義光物語）。この真偽のほどは明らかではないが、よく知られたエピソードである。義光が16歳といえば永禄4年（1561）にあたり、『最上義光物語』の作者は、義光が少年の頃から武勇に優れていたことを示したかったものであろう。しかし、誉田氏は「大名親子ともあろうものが野盗の襲撃をうけたとは、最上氏の権勢も疑わしいものである」「当時の最上氏は、まだ豪族の域を脱しない小大名で、近隣の大大名伊達氏の権勢の下に屏息し、辛うじて命脈を保っていた程度であったのであろう」と述べている。（『義光』・『市史』上）。義守の伊達氏天文の乱における戦歴やその後の義光の活躍をみれば、このような評価が当たらないことは明白である。戦国大名に組織されていない野盗の存在は、戦国時代には一般的であり、これをもって小大名と評価することは出来ない。ただし、最上氏側の警備体制に問題があったことは確かである。 最上義光は戦国大名最上氏を飛躍的に発展させた人物であるが、義光による領国の発展過程、つまり歴史的な経緯については問題がある。誉田氏は天童落城について「根本資料がないため、不明な点が多く、落城の年月にも二説ある。『奥羽永慶軍記』『最上義光事歴』は天正5年10月とし、『愛宕社記』『諸城興廃考』『伊達世臣家譜略記』は天正12年10月としている。松尾姫が天正6年生まれと伝えられるところから、近時は天正12年説が有力となった。しかし、天正12年は、義光が白鳥氏や大江氏を滅ぼした年である。同年のうちに谷地･寒河江･天童の三面作戦を行って、一挙に成功したとは考えにくい。また天正九年には義光が最上郡に進出し、強力な庄内の武藤氏と激しく戦っている。義光の領土拡張の経過から考えると、遅くとも天正8年までに天童城は攻略され、村山郡の川東（最上川以東）地域は、完全に義光の領国化したとみるべき」としている（『市史』中、『義光』もほぼ同じ）。さらに、「義光はいつ頃一族を掃討し、村山地方に領国制を確立したかは明確でないが、遅くとも天正8年までには、川東地域をほぼ平定したと推定される」とされ（『市史』上）、推定とはいえ、天童落城を天正8年（1580）と確定している。 しかし、その根拠は、義光が天正九年には最上郡に進出していること、天正12年もうちに谷地の白鳥氏、寒河江の大江氏とともに天童氏を滅亡させたとは考えにくいというものであり、状況証拠にもとづくものであって、確たる証拠があるわけではない。 つまり、旧説のほうが正しいといえよう。天童落城の過程は次のようになる。天正5年義光は天童城を攻撃したが決着を見ず、和睦が成立し、その際、天童頼貞の女が義光の側室となった。これは、一般的に和睦の形態としてみられるものである。天童頼貞はこののち死去し、その跡は若年の頼久が継いだ。義光の側室天童氏は、天正10年義光の三男義親を生むが、その直後の同10年10月12日天童氏は死去した。ここに、婚姻関係を媒介とした最上･天童両者の関係は断絶した。そして、義光は次女の松尾姫（天正六年生まれと伝えられる）を延沢城主延沢満延の嫡子又五郎光満に嫁がせ、天童氏の同盟のなかでも最も有力な国人の切り崩しに成功した。このようななかで、天正12年九月義光は天童城を攻撃し、10月10日これを攻略したのである。近年、天童落城とその後の天童頼久の動向を示す史料が発見されており、現在では天童落城は天正12年で確定している。 そして、誉田氏による義光の人物像については、末娘の駒姫の悲劇と長男義康の死、そして最終的な最上氏の改易という事実とともに、積極的評価はされていないと思われる。これが地元の人々に与えた影響は大きい。そして、これが全国的な広がりをみせ、一例を示せば、「秀吉の勢力が天下を支配したところ、その威を借りた義光のずるがしこいやりかたは、まさに虎の威を借る『最上のきつね』とでもいうべきであろう」などという記述もみられることになった（佐々木銀弥著、日本の歴史文庫?『戦国の武将』講談社、1975年５月）。このような評価の見直しが必要なことは言うまでもない。 ■執筆:粟野俊之(駒澤大学講師)「歴史館だより?8」より |
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最上氏と山寺立石寺
一 立石寺の漆塗り和紙皿 ２００２年１２月２日（月）『図説山形市の歴史と文化』執筆のために山寺立石寺へ写真撮影に伺った。山形市社会教育課の方・山形美術館加藤千明氏・高野山の日野西真定氏など、総勢１０人でおじゃました。 予定通り写真は撮れたのであるが、その中で住職清原浄田さんが出してくれた寺宝のなかに、驚くべきものもあった。 それは仏事の際に使用する皿である。素材は紙でできていて、その上に赤漆を塗り、内側には黒漆で蓮の花を形作った模様が描かれているもので、全部で５０個あった。５０個全部の底には次のように記されてあった。 「 惣社徳蔵寺寄進 箕輪東光院貢献 五十枚之内 天正九（巳辛）八月吉日 」 天正９年（１５８１）に箕輪光院の弘賢が、惣社徳蔵寺に寄進したものであることがわかる。それがいつの時期かに出羽立石寺に運ばれてきたことになろう。しかも寄進された５０個がそのまま残されているのである。 惣社は上野国の惣社であり（群馬県前橋市元惣社町）、隣接して徳蔵寺（功叡山放光寺ともいう）がある。この寺は天台宗の寺院で、文明３年（１４７１）足利氏の祈願寺として建立された（中世一宮制研究会編『中世一宮制の基礎的研究』岩田書院、２０００年）。惣社の旧社地は現在地の北西５００�辰砲△蝓�永禄９年（１５６６）武田氏の兵火にあい焼失したのを、元亀年間（１５７０〜７３）現社地に再建したものである（『別冊歴史読本 日本神社名鑑諸国一宮』新人物往来社、２００２年）。 上野国の惣社とすぐわかったのは、立石寺住職６９世清原浄田氏がこの皿の底に記された寺名を見てすぐ「この名前は群馬県にある」と指摘されたことによる（群馬県前橋市）。その眼力たるやさすが、常人の及ばざるところ、感服する次第である。寺社間における関東と出羽国との交渉については、慈恩寺（寒河江市）の例に見られるように頻繁であること既に周知の事実である。 さて箕輪であるが、現在の群馬県箕輪町に位置する。榛名山の扇状地であり、西明屋北部の地形が蓑の形をしていることからくる地名である。同町西明屋にある箕輪城は長野氏が築城した山城である。その後武田氏と後北条氏が取り合いをした西上野の中心的な地位を占める重要な城となっていく。近世には井伊直政が城主となるが、慶長３年高崎城（高崎市）に移ると廃城となり、寺社もかなり共に移転したようである（『日本地名大辞典 群馬県』角川書店）。残念ながら東光寺については今のところよくわからない。 いずれにしても中世の貴重な史料でありしかも漆芸の面からもとても貴重な物であることはまちがいない（加藤千明氏のご教示による）。山寺の寺宝は、まさしく宝の山というべきである。 二 最上氏と立石寺の関わり この最上氏と立石寺は代々深い関係を有している。延文元（正平１１、１３５６）斯波兼頼が羽州管領として入部すると、根本中堂を再建したことからはじまる。山寺のある位置が、山形城の鬼門鎮護の位置にあることに起因するとされる。 さて表は両者の関係を現している。永正１７年（１５２０）伊達稙宗が天童・高�戮鮃兇瓩討�たときに、山寺の衆徒らが伊達方に加担したことを恨んで、大永元年（１５２１）天童・成生両氏が山寺に攻撃をして灰燼に帰してしまう。「寺中家無一十余年、其間堂社破」の状況にあった山寺を最上氏らの援助などによって再興していく。天文３年に立石寺日枝神社が修造されるが、旦那の一人「山形殿」は最上義守である。同じく焼き討ちによって不滅の法燈が焼失してしまったため、天文１２年（１５４３）立石寺の一相坊圓海は、４月に比叡山に登拝し、６月に根本中堂の燈火を分火してもらい、海上を輸送した後に立石寺に納火する。この時助成したのが義守の母であるが、義守は中野義清の次男とされるので義清夫人ということになる。日枝神社の修造もそうであるが、山寺の復興を最上宗家だけでなく一族の総力を挙げて成し遂げようとしている姿がうかがえる。この燈火は元亀２年（１５７１）に信長の焼き討ちにあって焼失した比叡山根本中堂に、今度は立石寺側が天正１３年に登拝して納めることになる。 永禄１３年義光が願文を献じて、本懐を遂げたあかつきには、「他宗住居」を認めないことを誓っている。「本懐」については、従来から義光の家督相続のことを意味していると解釈されている。父義守との父子相克があって、家督相続に暗雲が立ちこめている状況下で願文が書かれたことになる。自分の将来を託すほどに山寺への崇敬が厚かったことになろう。それにしても山寺内部の対立抗争などについても、よく知っていたことには驚く。天正１４年義光は常燈油田を寄進する。この時自らを「高楡小僧丸 義光」と称している。「高楡小僧丸」という呼称については、義光が高楡（天童）に居住していたからこう称したのだという解釈もあるが、どうであろう。高楡には、高楡城・石仏寺・専称寺（後に願行寺）などが存在して、確かに重要なところではある。しかしながら天正１２年（１５８４）いわゆる天童合戦に勝利して、領地を現在の村山・最上両地域に拡大し、さらに庄内まで触手を伸ばしている段階で、高楡に居住することは考えられない。家督を相続する以前の段階であればあり得ないことではないが。それにしても何故「高楡小僧丸」と名乗ったのか。他にも天正１７年２月２０日、最上義光預置状（青木文書）で、義光は「谷地小僧丸」と名乗っている。いずれも今後の検討課題ではある。 その後近世に入ってから、慶長４年義光は、立石寺納経堂を修造している。慶長１３年には楯岡光直（義光の弟）が、義光の長寿を祈願して立石寺根本中堂に鰐口を寄進している。 このように最上氏が山寺を崇敬し、保護するという関係は、最上氏が改易されるまで続いていった。 執筆:伊藤清郎(山形大学教育学部教授・文学博士)／「歴史館だより��10」より |
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最上義光連歌の世界��
１ おる花のあとや月見る夏木立 義光 ２ 御簾のみとりに明（け）やすき山 紹巴 慶長三年（一五九八）四月十九日 賦何墻連歌 初折の表 前回での予告の通り、前回と同じ付け合いへの別角度からの考察である。 前回においては、義光の発句を中心に、この連歌が興行された慶長三年四月ごろの世情を関わらせての考察を行った。本稿は後述する二つの観点に立ち、古典文学との関係を論じたい。 再度、この付け合いの大意を示す。発句は、「桜を手折り春の風雅を尽した後、今ここに夏木立の中で月を楽しんでいる」となる。脇句は、「御簾ごしにこの光景を味わっていると、はやくも時は移り東の山の空が白み始めている」となる。この付け合いは、その場の連衆が目にした光景であることは、連歌の作法からも、そう判断して良かろう。ただしこの付け合いを鑑賞する時には、以下に示す二つの観点を必要とすると思われる。 第一の観点は、古典和歌・連歌・俳諧を詠む時の基本的創作態度である。藤原定家は「京極中納言相語」で、「光景を詠む折には、それを『玉の砌(みおぎり)』と思って詠め、恋を詠む折には、我身を在原業平の振舞になぞらえて詠め」と語っている。光景を詠むに際しても近代のリアリズムとは異なった思考なのである。 第二の観点は、「面影(おもかげ)を取る」詠法である。「本歌取り・物語取り」のように、明白に過去の作品・場面に基づいている訳ではないが、何とはなしに作者が意識したと想像される作品・場面を鑑賞者に想起させるという方法である。いずれも古典作品を尊重した詠法である。 以上の観点に立った時、どのような作品・場面を想定すれば良いのであろうか。「初夏の若葉の木立の中、人々が月を愛で時の移ろいを楽しむ場面」は、種々の古典の中に求められよう。ここでは、その一例として「源氏物語・花散里」の一場面を示したい。 朧月夜内待（兄・朱雀院の実質的后の一人）との密事が露見して、光源氏は東宮（後の冷泉帝・実は源氏の子）を守るためにも、政界から身を引き都を離れることを決意する。そんな折、彼は関わりのあった女性である花散里（夏の女として描かれる）の許を訪れる。途上、中川の辺りで、かつて縁のあった別の女性の家の前を通りすぎていることに気がつく。訪問の意を伝えるが、女はそれを拒む。その後、父・桐壷帝の女御の一人であった麗景殿女御（花散里の姉君・同居している）の邸に着く。（そこで、以下の記述がある） まづ女御の御方にて（桐壷帝治世の）昔の御物語など聞えたまふに、夜更けにけり。 二十日の月さし出るほどに、いとど木高き影ども木暗く見えわたりて… （下線筆者） 「夏木立」の語そのものはないが（「源氏物語」全体や「八代集」にもない）、月日はほぼ同じ、光景の素材も共通している。義光が、発句を詠むにあたり、前述したように古典作品の「面影を取」ったとしたら、例えばこの場面を可能性のある箇所として挙げることができよう。 繰り返しになるが、古典和歌・連歌・俳諧（近代の俳句ではない）は、近代人の常識たるリアリズムを基盤とする文学観では、割り切れず、理解しがたいものである。このように考え、いささか恣意的な考えを記してみた。 ■執筆:名子喜久雄(山形大学名誉教授)「歴史館だより��29」より |
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最上義光連歌の世界��
１ おる花のあとや月見る夏木立 義光 ２ 御簾のみとりに明（け）やすき山 紹巴 慶長三年（一五九八）四月十九日 賦何墻連歌 初折の表 今回採り上げた句で、短詩型文学の解釈の困難さ、別の言い方をすれば、「座の文学」と呼ばれる「連歌（「誹諧連歌」もふくむ）」を、後世、その「座」に関わらぬ人々、すなわち我々が解釈することの困難さについての、考察を行う。 この発句の大意は、そのまま素直に読めば、「春の桜を手折って風流を尽し、今、夏木立の中に座り、遅く出た月を眺めて（同じく、風雅の思いを人々と共有して）いる」となる。「桜・夏の月」いずれも、和歌に詠み習わされて来た素材で、そのとらえ方も、特に目新しくはないように見える。（この点については、別見を次回記したい） 疑問を感ずるのは、「桜を手折ったのは誰かという点である。前述の大意では「義光（または、義光と紹巴ら一座の人々）」となろうが、これらの人々が置かれた世情を思う時、別解が可能かとも思うのである。 その前提には、第一点として先に触れたが、「座」から離れた短詩型文学解釈の難しさが挙げられる。第二点として、その場の連衆が、その時どのような位置を社会の中で占めていたかということが考えられる。特に、義光・紹巴の師弟は、単なる文芸愛好家ではないのである。 慶長三年（一五九八）四月とは、どんな時節であったか。その直前の三月十四日には、秀吉最晩年の風雅の盛事「醍醐の花見」が挙行された。（秀吉はその後、病に臥す）「おる花」とは、この行事を踏まえている可能性を、探ってみたいのである。となると、「醍醐の花見を人々とともに寿いだ後、今、初夏の月の下、我々は風雅の時を味わっている」ほどの意となるか。うがちすぎと言うべきであろうか。 以上のように推測したくなるのは、義光・紹巴ともに、この比、権力の怖しさを改めて意識せざるを得ない状況にあったと思われるからである。 三年前の文禄四年（一五九五）の秋は、義光にとっても紹巴にとっても痛恨の秋であった。義光にとっては駒姫の死がそれに該当することは、改めて述べるまでもない。紹巴は秀次に近侍していたということで、八月十九日知行百石を没収され、近江国三井寺門前に追放となった。 奥田勲氏は「連歌師 − 日本人の行動と思想 − 評論社 昭和五十一年」で 紹巴は決してすでに「連歌師」ではない。連歌師という立場を巧みに利用しつつ、権力構造の内奥に立ち入って、さまざまに紹巴なりの決定を行って来たのである。 と、紹巴と権力（秀吉・秀次）と関わりを論ぜられた。その紹巴は、権力に近づき、その一部を手にしたことの怖しさを、十二分に味わったこととなる。 彼は慶長二年（一五九七）に許されて八月七日に、帰京を祝う連歌があった。義光は、翌日八日の「木食上人応其興行百韻」に参加している。その関係のなみなみならぬことがうかがえる。紹巴帰京の後の文芸行事に参加した人々は手放しで、紹巴の帰京を喜びえたであろうか。作品が何かの折に権力者の目に止った時、その権力者を寿ぐ表現により、受難を回避する工夫・配慮をすることもありえたのではなかろうか。 採り上げた連歌の張行の時期・その折の人々のあり様を考え合わせると、このような推測を行ってみたくなってしまう。 なお、この付け合いについて、前述したが補足すべきことがあり、次稿に記したい。 ■執筆:名子喜久雄(山形大学名誉教授)「歴史館だより��28」より |
(C) Mogami Yoshiaki Historical Museum
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