最上義光歴史館
慶長出羽合戦の褒賞としての名刀正宗
現在、「正宗」在銘の大黒と号する短刀がある。これが最上義光が長谷堂合戦を主とする上杉勢との戦いの武功によって徳川家康から下賜されたものであると見なされる。 それは『最上氏関係資料』に目を通していく過程で、この短刀に同定されると思われる記事が目に付く。先ずは『最上家譜』には、慶長六年（1601）四月に、前年の上杉との合戦の武功忠義による恩賞として、義光が家康から「正宗の御刀」を拝領している。また、「寛政重修諸家譜」の『最上氏系図』や『最上家伝覚書』にも同様の記事があり、その時下賜された品が「正宗の御脇差」であったと記している。 このように、記録によって刀と脇差との表記上の相違が見られるが、義光が名刀正宗を拝領していることは確かである。しかし、刀と脇差二口の拝領は考えられないから、「刀」を誤記と見なし、「脇差」つまり今に言う短刀であったと解して差し支えないだろう。 本刀は『埋忠押形』なる刀剣資料に、最上家所蔵として記載されているものである。この資料は、慶長（1596〜）から慶安（〜1652）にかけて、京都の金工家埋忠家（明寿・寿斎・明甫）が扱った刀剣金具類にまつわる刀身の押形、つまり現物の実写図である。  『埋忠押形』所載の最上家所蔵「正宗」の短刀 この中心（茎）図には「正宗作」と三字銘があり、その両脇に「も加見（最上）殿 壽齋 慶長十三年八月ニかなく（金具）拵共ニ仕候」という記載がある。これによって、慶長十三年（1608）八月、埋忠寿斎が最上家から預かっていた正宗の短刀に、さまざまな金具類や拵を調製したことが窺える。なお、「おもて 新藤五によく似申し候」とあり、正宗の師の国光の直刃調に似ているといい、また「うら 焼き直しと申し候」とあるが、刃文を再び焼き直したとは見られないようである。 拝領の正宗は、家康ゆかりの品として最上家の宝物の一つとなり、七年あまりを経て金具や拵を新調したのであろう。そして少なくとも、山形最上家が健在の間は本刀が献上品となったり、移動したりした形跡は窺えない。ところが、この正宗はいつの頃からか「大黒」を冠するようになり、譜代大名の堀田家が所蔵することになった。その後、明確な年代は定かでないが、昭和に入って民間人の手に渡り現在に至っている。 「大黒」の号の由来は分からない。正宗の短刀の中では大ぶりであることは確かである。あるいは、七福神の一つ大黒天が福徳を招来する神であるという、信仰上の意味合いの呼称であろうか。ともあれ、この手の称号は、その時々の所有者や状況等によって割と単純に呼称され、それが独走してしまうような傾向は否めない。 正宗は鎌倉時代末期（1310〜1330）に活躍した、相模国（神奈川県）鎌倉の刀工である。室町時代から名工として注目されてきたが、信長・秀吉・家康と時代が下がるにつれ、しだいにその名声が高まっていった。家康の遺品の分配台帳である『駿府御分物刀剣元帳』には、家康の遺品として十八口もの正宗が記載されている。中でも、有力大名からの献上品も目立っており、秀吉の時代より一段と正宗が重宝されていることが分かる。 したがって、家康から拝領の正宗は、義光の勲功に対する最大級の返礼であったと見てよいだろう。ともかく、正宗となると、「正系の宗家（一族の中心となる本家）や嫡流」という意味合いも加わって、各大名家を中心に贈答用（献上品）としてだけでなく、守り刀や家宝として珍重されてきた。また、そのような評価の高さを反映して、江戸時代から現代に至る多くの刀工たちが、正宗を目指して作刀してきたのである。 現存する正宗のうち、正真の在銘品は極めて少ない。管見によれば本刀の他に、短刀が四口、刀が一口を数えるのみである。あとは無銘の物を鑑定家本阿弥家が正宗と極めたものである。この本阿弥家もまた、正宗の評価を高めるのに一役買っていた。江戸時代には、真偽入り乱れて多くの正宗が存在したものと思われるが、鑑識眼の向上につれて淘汰されてきたのである。 ■執筆:布施幸一(財団法人日本美術刀剣保存協会会員)「歴史館だより��16」より |
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「古河藩土井家における鮭延越前とその家来達について」
元和八年八月最上家改易事件後、山形藩主最上義俊の重臣達は全国の諸藩に身柄を預けられている。老中土井利勝(下総佐倉藩主)には、鮭延越前秀綱、新関因幡久正の二名が預けられた。この小論においては、最上家重臣鮭延越前が土井利勝に預けられた後に、その家臣として召し出されているが、これらの経緯について古河藩土井家史料を中心に、紙数の許す範囲で考察してみたいと思う。 鮭延越前秀綱、新関因幡久正の両氏は元和八年八月の最上家御家騒動後、土井利勝に身柄を預けられた。この期間の出来事については、鮭延秀綱の庶子で、後に同家来に列した森川弥五兵衛の子孫が遺した森川系図によれば、秀綱は幕命により預期間中は江戸本郷宿に身を寄せており、妻、嫡男秀義に先立たれており全くの単身状態であり、身の回り世話をする者もなかったという。このため自身の身の周り世話のため、在郷の娘を雇い入れている。 秀綱はこの在郷の娘との間に元和九年男児を設けている。しかしこの男児は嗣子とはせず、出生地に因んで『森川』姓を名乗らせ秀綱側で引き取っている。この男子は後に寛永一〇年古河城下で元服、森川弥五兵衛と称し、秀綱の家来に列している(拙著 山形最上家と古河土井家について )。 もう一方の新関因幡については全く何も伝えられていない。同氏も鮭延氏同様で、一時江戸本郷宿に居住していたのであろうか。 元和八年土井利勝に預けられた鮭延越前秀綱、新関因幡久正の両名の預期間はほぼ一年であって、翌九年には正式に御赦免となったが、その行き先が注目されたのであった。 この時二代将軍秀忠に鮭延秀綱に対し、ニ男駿河大納言忠長の附家老で招聘しようとしたが、これには秀綱自身が固辞したと伝えられる。その後、鮭延秀綱と将軍秀忠、土井利勝との間で、どのような遣り取りが展開されたのかは伝えられていない。しかしその後将軍秀忠は、腹心の土井利勝に対して知行五〇〇〇石で、鮭延秀綱を召し抱えるように命じたことが、近年研究から明らかとなっている(拙論 最上家改易事件に関する一考察 野木神社秘蔵史料を中心にして 古河郷土史研究会会報三一号)。 これは元和九年当時、老中土井利勝は下総佐倉藩主で知行六五二〇〇石であったため、この身代ではとても鮭延氏を知行五〇〇〇石で召し抱えることは事実上困難であったことは、二代将軍秀忠自身も事前に承知していた。そこで鮭延氏の知行五〇〇〇石分は召し抱えると同時に、別途これと同高を将軍が加増するということで、利勝も了承したことが分かっている(拙論 鮭延越前研究ノート(4) 古河藩土井家時代の鮭延越前について 古河郷土史研究会会報四九号)。 なお新関因幡久正も同時に土井利勝は知行一〇〇〇石で召し抱えているが、これには将軍秀忠はこれに了承のみで特に介入していない。 この時鮭延氏は知行五〇〇〇石で待遇は客人分で、一方の新関氏は一〇〇〇石で御組頭(家中では家老の次ぐ要職)であった(拙著 山形最上家と古河土井家について )。 この当時の土井利勝家臣団は戦国時代の軍事形態を色濃く残しており、後世の藩経営を主体とした藩体制とは大きく異なる。城代は藩主利勝の同母弟の土井内蔵允元政で知行三〇〇〇石、筆頭家老は寺田與左衛門時岡二〇〇〇石で、この二名がまさに利勝の腹心で、利勝に対する影響力も行使できる人物でもあった。この当時の土井利勝の主要家臣数は知行一〇〇以上の者が一二〇名前後とみられている。当時はまだ戦時体制が色濃く、その家臣のほとんどが平士級で三〇〇石未満であった(拙論 土井利勝研究ノート(7) 老臣寺田與左衛門について 古河郷土史研究会会報四四号)。 しかし残念ながらこの当時の分限帳は伝えられていない。 利勝の家臣団・藩体制が大きく変貌するのは、寛永二年九月に知行高が一挙に倍増となる一四二〇〇〇石となってからのことで、これに伴い利勝は、自弟の土井内蔵允元政には三〇〇〇石から八〇〇〇石へと、筆頭家老寺田與左衛門時岡が二〇〇〇石から六〇〇〇石へと大幅な加増を行っている。ここに至って土井家内では、鮭延氏の五〇〇〇石を超えるものが出現して来たのである。この時新関氏の役職は組頭のままであるものの、一〇〇〇石から一八〇〇石へ、さらに二三〇〇石へと加増されている(拙著 山形最上家と古河土井家について )。 実はこの時点で主要家臣のほぼ全員が大幅加増になったことと、家臣団の役職が藩経営に即応した複雑細分化なものとなり、藩士の階層も一斉に多極化していった(拙論 土井利勝研究ノート(7) 老臣寺田與左衛門について 古河郷土史研究会会報四四号)。 これらの現象を前提にして近年、鮭延越前秀綱が元和九年から没する正保三年六月まで、実に二三年の間(土井家自身知行高の変遷や藩主の交代などもあり)、秀綱自身の役職も「客臣」のままで、しかも知行「五〇〇〇石」もそのままで全く変更されなかったのは、新関因幡が加増されたことをみても、真に奇異なことと言えるであろう。 これは土井利勝が鮭延氏を召し抱えるに当たり、当時の二代将軍秀忠が仲介し指示したこともあって、これを召し抱えた土井家一存のみでは、勝手に変更が困難であったことと解釈される(拙論 鮭延越前研究ノート(4) 古河藩土井家時代の鮭延越前について 古河郷土史研究会会報四九号)。 鮭延秀綱の晩年は、嫡男秀義が最上家出仕時代に早世したため嗣子がおらず、さらに元和九年に男子を設けたが嗣子とはせず、元服後家来に列し「森川」姓を名乗らせている。嫡男秀義は既婚したことから男子(秀綱の内孫)がおり、この嫁と孫も秀綱とともに古河城下大堤にいたことも今日分かっている。古河城下の秀綱には、嫡男秀義の遺児が健在であったが「籠宮」姓を名乗らせ別家としている(拙論 鮭延越前研究ノート(2) 籠宮家について 古河郷土史研究会会報37号)。秀綱は自ら意思により当代で絶家としたが、古河時代周囲には出羽時代からの家来達はそのまま扈従し続けた者たちがおり、土井家へ陪臣として奉公していた。 秀綱は正保三年六月古河城下にて八十四歳にして没。その屋敷跡には家来達の手で菩提寺『鮭延寺』が創建され、同寺も秀綱の墓碑も現存している(拙著 山形最上家と古河土井家について )。  ○鮭延越前墓所  ○鮭延家の守本尊「聖観音立像」(鮭延寺所蔵) 恐らく秀綱の家来十四名にとっては、主君鮭延秀綱が土井利勝のもとに召し出された元和九年から正保三年六月に主君鮭延氏が没したまでの、家来達は土井家には陪臣として奉公したが、これがある意味で最も寛いだ充実した期間でなかったか想像している。秀綱の家来一四名は主君鮭延氏死去後、土井家と予てよりの約束通り正保三年七月一五日古河藩主土井利隆(一三五〇〇〇石)に直参として召し出されている。この時十四名の家来の中では、岡野九郎左衛門が家老であったことから、土井家ではこの家格をそのまま認め彼のみ三〇〇石鑓奉行で遇し、残りの十三名は二〇〇石から一五〇石は平士級であった(拙著 山形最上家と古河土井家について、拙論 古河城下における鮭延氏の家来動向について 山形県地域史研究四〇号)。 さて、鮭延氏は後嗣をたてなかったことから、跡は土井家に直参に召し出された家来十四名に託された。それでは古河藩土井家臣が鮭延氏の旧家来に好意的で、彼らに居心地が良かったかといえば、これは全くの別問題であると言える。 というのは、古河藩主土井家の系譜は徳川家三河時代からを継承しており、また家中には近畿圏出身の有力家臣が多く、当時この地域が国政の中心地、先進地であり、かつ又経済的にも豊かであったことから、これに優勢感を持つ家臣が多かったように思われる。 反面関東以北は未開地で経済的にも概して豊かではなかったことで、出羽最上郡出身の旧鮭延氏出身の家来などは…土井家家中において一段格下と偏見の目で見られたのではないかと、今日想像している。さらに旧鮭延氏出身の家来達は、土井家内では新参者で特に頼るべき後ろ楯となる有力家臣もなかった。土井家家臣としてまさに真価が問われる時節が到来しつつあったのである。 ■執筆:早川和見(古河郷土史研究会会員/山形県地域史研究協議会会員)「歴史館だより��23」より |
「光明寺本『遊行上人縁起絵』をめぐる謎を解く」
山形市にある時宗寺院光明寺には、寛永八（1631）年七月十五日付で最上家信（義俊、義光の孫）によって寄付された国の重要文化財紙本著色『遊行上人縁起絵』十巻がある。それは時宗の開祖である一遍の伝記を絵と詞で書きあらわしたものだが、第二祖の他阿真教の伝記も書かれている。ただし、一遍の伝記は四巻分に過ぎず、他阿真教の伝記に六巻分が宛てられている。本絵巻のオリジナルは、一遍（1239―1289）の弟子であるとともに、第二祖他阿真教の弟子であった宗俊によって、嘉元二（1304）年から徳治二（1307）年の間に制作されたと考えられる。一遍の十三回忌を意識して制作されたと考えられている。 『遊行上人縁起絵』は、異本が多く制作されたが、鎌倉時代末の原本はなくなってしまっている。とりわけ、光明寺本『遊行上人縁起絵』は、鎌倉時代末の写本（藤沢清浄光寺旧蔵、明治時代に焼失）を狩野宗秀が書写したものである。本絵巻は、十巻で全長がほぼ170メートルという浩瀚なものであるが、近年、『一遍聖絵』十二巻とともに、日本美術史、仏教史研究などにおいて大いに注目されてきた。  本絵巻には、各巻に奥書がある。それによれば、（１）本絵巻は狩野永徳（1543―1590）の実弟である宗秀（1551―1601）の手になること、（２）最上義光が制作させ、文禄三（1594）年七月七日に一旦は光明寺に寄付したが、理由があって、寛永八年七月十五日に再度、義光の孫である家信によって再び寄付されたこと、がわかる。寛永八年七月に再び寄付した家信は、その年の十一月二十二日に二十六歳で死去している。狩野宗秀は兄の永徳に比して有名ではないが、織田信長像を描くなど当代を代表する絵師で、とりわけ文禄三年当時は、永徳は亡くなっており、狩野派の代表者であった。また、全十巻を納めた箱に記された箱書きの「絵詞伝筆者顕考」によれば、詞書きの筆者は遊行三十三代他阿上人すなわち時宗総本山清浄光寺の満悟上人であるという。満悟は天正十七（1589）年に第三十二代普光から遊行上人の位を引き継いだ。当時において時宗の最高指導者の立場にあった。 ようするに、本絵巻は、中世から近世への過渡期にあたる戦国時代に制作されたものである。ことに、最上義光は慶長十九（1614）年に亡くなったので、2013年は最上義光の没後四百年にあたる。本絵巻は、平成元年に奈良国立博物館に寄託され、普段は見ることが困難であるが、義光没後四百年を記念して里帰りし、史上初めて、全巻が山形市の最上義光歴史館で展示・公開された。フル・カラーの図録『重要文化財光明寺本遊行上人絵』（最上義光歴史館、2013）も作成され、販売されている。 依頼主の最上義光は、激動の戦国時代を生き抜き初代山形藩主として五十七万石を領した。その財力をもとに、義光は東北有数の大大名として栄華を極め、南部の置賜地域を除く現在の山形県域と秋田県南部を領した。光明寺本『遊行上人縁起絵』も、いわば義光の栄華の産物の一つである。 ところで、本絵巻には謎が多い。そもそも、なぜ最上義光は文禄三（1594）年七月七日に光明寺に寄付したのかという理由がはっきりしなかった。光明寺は、最上氏の祖とされる斯波兼頼（1315―1379）が隠居して開いた寺院である。祖師絵伝などの制作は、通常、遠忌を期する場合が多い。たとえば、『遊行上人縁起絵』と別系統の『一遍聖絵』は、聖戒が一遍の十周忌に合わせて作成したものである。 それゆえ、まずは光明寺の開基斯波兼頼の遠忌にかかわるのかと思われる。しかし、斯波兼頼は康暦元（1379）年六月八日に死去しているので、年月日ともに関係はない。そのため、謎とされてきたのである。そこで、次に注目されるのは、光明寺の方で、そういう寺宝を送られるに足る盛大な祝儀があったのではないかということである。たとえば、建物が新築されたとか、新住持が入ったといったことだ。実際、そういう目で光明寺の歴史を見直して見ると、きわめて興味ぶかいことがわかる。 光明寺は、永和一（1375）年に、斯波兼頼の跡を継いで山形城主となった直家が、応永七（1400）年に引退し、城内にあった兼頼の庵を隠居所として「遍照山光明寺」と名付けた、寺院にしたという。 ところで、光明寺の歴史を書いた『光明寺由来記』というものが光明寺にある。それによれば、「光明寺十七世俊山和尚が、文禄年中に当所に引き、開山兼頼公尊骨ならびに代々の遺骨を移し、今霊屋を建てる」という記事があるのが注目される。光明寺は、かつては城内でも本丸内にあったが、第十七世の其阿俊山の時代の文禄年中（1592―96）に、本丸内を出て、山形城東門の前に移転したという注目すべきことがわかる。また、兼頼および代々の遺骨も移し、霊屋を建てたという。それゆえ、文禄年中は、光明寺が、本丸から二の丸内であって、本丸東門の前あたり（現在の最上義光歴史館あたり）に移転し、御廟所も新築されるという画期的な時期であったのだ。 また、光明寺の『光明寺世代記』によれば、其阿俊山について、当山の一臈として、天正十九（1591）年より慶長六（1601）年まで十一年居住したことがわかる。また、光明寺に伝わる文禄三年一月二十八日付けの最上義光が光明寺に宛てた書状も注目される。それによれば、最上義光は、住職が寺領を直々に支配されるのは尤もであることと、在家（家を指定して、そこから寺役を取る権利を認めた）も住持の支配下にあるべきことを認めている。最上義光は、光明寺が本丸を出て新築されるに当たって、最上家の直轄の寺院から、寺領・在家を与えられた独立した寺院への転換を認めたのであろう。光明寺は、一七六〇石の寺領をもらっている。 さらに、注目されるのは、文禄三（1594）年五月に以下のような禁制が下されている。 一、寺中狼藉の事、一、殺生人不入の事、一、山林竹木猥りに伐採する事 右の条々堅く禁断せしめ候、もし、違犯の輩これ有らば、罪科たるべき也 文禄三年五月 最上家の城（山形城）の本丸内にあった時には、寺内狼藉や殺生人の乱入、竹木伐採などのことを心配する必要がなかった。しかし、本丸の外に出れば、そうした心配が出て来ることになる。 以上のような記録、書状、禁制などから判断すれば、光明寺が本丸を出ることになった文禄年中とは、文禄三年頃で、とりわけ、禁制が掲げられた五月頃には建物は建設されていたことになる。とすれば、文禄三年という年次が寄付の年次として選ばれたのは、光明寺の本丸から東門前の地への移転による新築という一大慶事があったからであろう。 つぎに問題となるのは、兼頼の忌日である六月八日ではなく、七月七日にしたのはなぜであろうか、である。七月七日は七夕の節句の日である。それゆえ、七夕の節句に合わせて寄付したと考えられる。しかし、重要なのは、七月七日という日は、民俗上は精霊を迎えるための準備をする日とされている点だ。『日本史大事典』（平凡社）によれば、七夕とは、民俗的には、盆の一部で、祖霊を迎える盆祭の準備をする日であった。 とすれば、本丸から、兼頼以下の代々の骨を移し、御霊屋を作った光明寺にとって、七月七日はお盆入りの先祖供養に最適な日付けであったことになろう。 もっとも、推測に過ぎないが、七月七日は、兼頼の忌日である六月八日に近く、その日に間に合わせようとしたが、結局、納入が遅れてしまったのかも知れない。そのために次善の策として七月七日にしたのが本当の理由かもしれない。 次に問題となるのは、なぜ寛永八（1631）年七月十五日付で最上家信が再び寄付を行ったかである。先述の『光明寺由来記』によれば、光明寺は無住になった時期があった。俊山は慶長六（1601）年まで住職を勤めた。その跡を受けて、慶長六年には、当代一の連歌の名匠一華堂乗阿が住職となったが、慶長十（1605）年に京都へもどり金光寺へ入ったという。そのために、それ以後、光明寺は寛永三（1626）年までは無住となった。とりわけ、元和三（1617）年三月八日には山形の大火により、光明寺も焼失した。そこで、元和三年から寛永三年までの遊行上人廻国の際に、いったんは家信に返されたとある。 ところが、家信は、寛永八（1631）年七月十五日付で再び寄付を行ったのは、寛永三年には新住持も入ったので、盆である七月十五日に再度、寄付することにしたのであろう。また、寛永七（1630）年は義光の十七回忌なので、それも意識していたかもしれない。  ■執筆:松尾剛次(山形大学人文学部教授)「歴史館だより�21」より 松尾剛次先生の研究室のホームページ＞＞こちら |
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「再検証『鮎貝宗信謀反事件』〜政宗・義光の不和発端説の誤りを正す〜」
「鮎貝（白鷹町鮎貝を中心とする地頭）のことは、（政宗自らが米沢城から）出馬したので、直ちに（当主鮎貝宗信を）自落（他氏領国への落ち延び）させる。早々に（鮎貝）城中へ打ち入るので詳しくは述べない。」。現在いうところの「鮎貝宗信の政宗への謀反事件の勃発」である。その慌ただしい状況下で認められた天正十五年「十月十四日、伊達五郎（成実）宛、伊達政宗書状」（図１ 仙一四三）中の記載である。  図1 伊達政宗書状(竹田 秀 氏所蔵) この事件を『貞山公治家記録』天正十五年十月十四日の条は、『鮎貝宗重入道日傾斎より「嫡子宗信とずっとずっと私は不和の上、最上義光の勧めで（伊達政宗に対する）謀反の企てがあった。私はしきりに意見したが聞き入れなかった。このたびすでに鮎貝城に拠って兵を起こそうとした。私（宗重）は高玉（白鷹町）へ退出した。すみやかに宗信を退治してほしい。」と言上してきた。（政宗公は）時刻を移さずすぐに誅伐すると仰せ出だされた。その時、老臣らは協議して「最上より加勢があるだろう。特に宗信の他にも（伊達家中に）内通の者があるかもしれない。」と政宗に言上した。』と記す。このように、元禄期編纂の伊達家の正史『貞山公治家記録』は、この鮎貝父子の一件を、 ⑴伊達政宗に対する鮎貝宗信の謀反。 ⑵最上義光が鮎貝宗信に勧めたことによる謀反。 としており、この説は現在定説となっている。 さらに『貞山公治家記録』は、「乱を武力鎮圧し鮎貝宗信を自落させた後、政宗は鮎貝日傾斎（宗重）の忠義の志に感謝し、柴田郡の内に采地を与え、二男の七郎宗益を家督に命じ、もとのように伊達家中では一家の上座においた。」と続ける。 ⑶政宗が事件後、鮎貝氏をいかにも手厚く処置した。 という表現である。 果たして、⑴・⑵・⑶は真実なのか。以下、後世の編さん書ではなく、確かな同時代史料のみから検証していこう。 同じく事件勃発の天正十五年「十月十四日、桜田兵衛資親宛、伊達政宗書状」（仙一四一）には次の記載がある。 ➀鮎貝の地において、父で隠居している鮎貝宗重と当主宗信父子の間が取り乱れ、隠居している宗重が鮎貝から高玉へと除かれ、難しい事態となっているので、政宗自身今日下長井へ出陣し下知をもって静める。 �∈脳綮瓩醗肪�氏の境目のことなので、心得ておくように。 ➀より、鮎貝父子の紛争に、政宗が自らの意志で軍事介入したことがわかる。�△茲蝓∪�宗は軍事進攻する鮎貝の地が最上領との境目であることから警戒していることがわかる。 さらに、同日の天正十五年「十月十四日、後藤孫兵衛信康宛、伊達政宗書状写」（仙一四四）には次の記載がある。 �０廠�親子（鮎貝宗重と当主宗信親子）の間に紛争がおき、隠居している宗重らの面々とその仲間（一派）が取り除かれた。政宗はそのまま出陣し鮎貝へ押し寄せて合戦に及び、（宗信の兵）五十人余りを討ち取り、鮎貝城の実城（本丸）ばかりが残る状態となっている。明日は実城を押し破るであろうからご安心ください。 �い修両紂∈脳紊箸旅餠�あたりは何事もなく静かである。 以上、➀・��より、この事件を当初政宗は「鮎貝父子間の紛争」と認識し、政宗自身の判断で鮎貝城へ向けて出陣し宗信を攻めたことが判明する。�い茲蠅海琉豬錣乃糎�は鮎貝宗信に加勢せず全く動いていないことが判明する。 しかし、天正十五年「十一月四日、宮沢元実宛、伊達政宗書状写」（仙一五〇）では、一変して次のような表現となる。 �グ廠�宗信のことは去る十月十四日伊達氏に対する逆意（謀反）を企てたけれども、即刻出馬し、数百人を討ち取り、そのまま鮎貝城に押し詰めたので、鮎貝勢は一日も支えられず、その夜鮎貝宗信は行方知れずになって失踪してしまった。これによりすぐに仕置き（処置・裁定）を行い、翌日十五日に米沢城に馬を納めた。 �Δ修慮紂�何事もなくいかにも静かで平和そのものである。 事件勃発当初「鮎貝父子間の紛争」と認識してた政宗が�イ砲茲蝓△修僚酋綟�後に「鮎貝宗信による伊達政宗への謀反」と認識を一変させていることが判明する。政宗はこの事件が「鮎貝父子間の紛争」であるという事実を勃発当初から完全に認識していたにもかかわらず、十九日後の十一月四日に「鮎貝宗信による伊達政宗への謀反」であると事実のねつ造を行い、それを家中に宣伝し始めたと考えられるのである。 �Δ蓮↓い塙腓錣仔匹爐筏糎�がこの件で最後まで一切加勢せず全く動かなかったことを証明するものである。さらに、鮎貝の一件に義光が関係していることを示す史料は、政宗自身の発給書状をはじめリアルタイムのものは一切なく、政宗自身義光が関係しているとの認識を持っていなかったと考える。『貞山公治家記録』 編者が「最上義光ノ勧メニ依テ叛逆ノ企アリ。」と自らの解釈を記した可能性が極めて高く、事実としては義光はこの一件に全く関係していない公算が極めて高い。 政宗は、鮎貝氏が最上領の境目を領する大きな勢力をもち、伊達家中で「一家」の最上位という位置付けの一方で、伊達氏とは独立した鮎貝七郷を領する国人であることに不安を覚えていた。鮎貝氏が近い将来最上氏と同心し、さらに近隣の境目の「伊達氏の従属国人であるが伊達氏・最上氏の両属的性格をもつ国人（中山の小国氏など）」らとともに、一大勢力となって伊達氏に敵対することになることに大きな脅威を感じていた。そのため鮎貝氏を境目の地から排除し、伊達氏の完全家臣化したいと考えていた。そんな折、「鮎貝父子間の紛争」が勃発したのを好機ととらえ、政宗自ら大軍を率い鮎貝領に出陣し、当主宗信を最上領に自落させ、事後処理として鮎貝氏を柴田郡内へ移し、伊達氏の完全家臣化することに成功したというのが真相であろう。 実は鮎貝氏は、政宗の出自と同じ藤原北家の山蔭中納言を祖とし、その孫の藤原安親が下長井荘の荘官となり、やがて武士として土着化した氏族で、伊達氏に全く劣らぬ名門であった。それもまた政宗にとっての脅威の一つであったろう。 現在、この鮎貝の一件を、「最上義光が北の庄内へ侵攻しそれに集中しており、南の伊達氏からの侵攻を恐れ、その手だてとして義光が鮎貝宗信に勧めて謀反事件を勃発させた。これにより政宗・義光の不和が決定的となった。」と説かれる傾向にある。しかし、これは逆に庄内侵攻で手一杯で義光が介入できないこの時期を好機ととらえ、政宗が鮎貝領へ軍事侵攻し、自らの目的を果たしたというのが実情であると考える。  図2 伊達晴宗知行状(部分 鮎貝宗房氏所蔵) 本来、伊達氏は独立国人である鮎貝氏の本領七郷、そして「天文二十二年正月十七日、鮎貝兵庫頭宛、伊達晴宗知行状」（図２）で保証していた「守護不入」特権（棟役・段銭・諸公事を免除された上に、守護伊達氏の裁判権＝検断権の不入を許されること）を有する知行地には入ることができないルールであった。しかしそれを犯して政宗が侵攻するには「正当なる理由」＝「政宗への謀反」を創出する必要があったと解されるのである。 尚、政宗・義光の不和が決定的となったのは、天正十五年八月政宗の斡旋により成立した義光と庄内の大宝寺義興の和睦が、十月の義光の庄内侵攻により破綻したことによる。 《註》 ・鮎貝氏は本領「最上川左岸の鮎貝・山口・箕和田・高岡・深山・黒鴨・栃窪の一帯七郷」を領する伊達氏とは独立した国人であった。 ・本文中の「仙一四一」・「仙一五〇」は『仙台市史 資料編』⒑（一九九四年）掲載の「一四一号」・「一五〇号」文書の略。 ■執筆:大沢慶尋(歴史博物館青葉城資料展示館主任学芸員)「歴史館だより��22」より |
最上家信奉納の猿曳駒図絵馬について
山形大学附属博物館は平成三十年度公開講座として、「山形大学の最上義光研究」を開催した。山形大学には、歴史学はもちろんのこと、建築史、文学史、美術史など、さまざまな観点からの最上義光研究が蓄積されている。その成果を市民に還元すべきと考えたからだ。日本美術史を専門とする筆者も「最上家ゆかりの絵画」と題して、一コマを担当した。その準備過程で筆者は山形市指定有形文化財「猿曳駒図」〈日枝神社（山形市香澄町）蔵〉を調査する機会を得た。本稿は調査において得られた知見を報告するものである。 最上家信（一六〇六〜三一）は最上義光の孫、父家親の突然の死により十二才で家督を相続したが、六年足らずで改易された、山形藩における最上家最後の藩主である。家信の足跡を記す資料は少ないが、家信が奉納した絵馬が山形に二件現存していることに加えて、重要文化財に指定されている伝狩野宗秀筆「遊行上人縁起絵巻」〈光明寺（山形市七日町）蔵〉を、死去の直前である寛永八年（一六三一）七月十五日に再奉納するなど、山形の近世絵画史を語るうえで見逃せない人物である。「遊行上人縁起絵巻」については、松尾剛次氏が、最上義光が光明寺の本丸から東大手門前への移転という慶事に合わせて文禄三年（一八五九）に奉納したが、火災などで光明寺が無住となり、最上家に戻されていたものを、新住持の着任後初めて迎える盆であり、義光の十七回忌に再度奉納したものであるとしている（「光明寺本『遊行上人縁起絵』をめぐる謎を解く」『歴史館だより』二十一 二〇一四年）。また、家信が奉納したと伝えられる天童市指定有形文化財「神馬図」〈愛宕神社（天童市北目）〉については、宮島新一氏が家信の動向を伝える数少ない記録を分析し、元和四年（一六一八）午（うま）年の奉納説を提示した（「最上家信奉納の神馬図」『歴史館だより』十七 二〇一〇年）。その論のなかで「猿曳駒図」が元和六年（一六二〇）の申（さる）年に奉納されたことを引き合いに出している。しかし、それ以上の言及はない。何故ならば、ある意味では「猿曳駒図」には問題点がないからである。 「猿曳駒図」（以下「本図」と称す）は、一辺が約二十六センチのほぼ正方形の三枚の板に、馬具を装着した馬と二本脚で立つ猿が描かれている絵馬である。背景には金泥が塗られており、馬と猿を避けて、三枚それぞれに「おさめたてまつる馬形壱疋 元和六年十月十六日 家信」の墨書がある。別の記録からもこの年に家信が山形に居たことは判明しており、在国中の奉納であることがわかる。 また、渡辺信三氏によれば、本図が奉納された日枝神社は、斯波兼頼が山形城築城した折、近江国坂本（滋賀県大津市）の日吉大社を城内に分祀したものであり、家信が本図を奉納した時には二の丸にあったという（渡辺信三『やまがたの絵馬』 やまがた散歩社 一九八五年）。渡辺氏は家信の苦境から、本図は御家安泰を祈願して奉納されたものだとし、「部下に対しいかに所領をあたえ、懐柔して、忠勤に励むようにさせたか、三面の絵馬は暗にそれを表現している」と述べた。本稿ではこれらの論を踏まえ、これまで言及されてこなかった美術史的観点、特に猿と馬が意味することについて検討していきたい。 まず、絵馬とはその名のとおり、馬を描いた絵のことであり、生きた馬を神に奉納する習俗が絵によって代用され、発展したものと推測されている。室町時代末期から徐々に馬以外の画題が絵馬に用いられるようになったことが数少ない遺品からわかっている。 次に、馬とともに描かれた猿についてである。猿は馬と関係が深い。由来は中国であるが、平安時代から良馬の飼育のために厩に猿を飼うことが行われていたという。猿が厩につながれている様子を描いた「石山寺縁起絵巻」（鎌倉時代）、「厩図屏風」（室町時代）などの絵画もある。また、猿は日吉大社において神の使いとされている。日枝神社に猿と馬を描いた絵馬を奉納することは不思議ではない。しかし、本図に込められた意味を最上家の問題から読み解く前に、猿と馬が描かれた他の絵画を検証すべきであろう。 そもそも、中国で生まれ日本にもたらされた「花鳥画」と総称される動植物を描いた絵画は、花や鳥に吉祥の意味を込めて制作されたものである。馬と猿の組み合わせでは「馬上封侯」という絵がある。「馬上」とは「すぐ」という意味、「猿猴」は「候」と同じ読みであり、「（諸）候に封じられる」ことを表している。つまり、「昇進祈願」の画題である。この場合、猿は馬の上に乗る姿で描かれることが通例であり、本図はあてはまらない。 他の画題を探してみると「意馬心猿図」と呼ばれる一群があった（岩井宏実『ものと人間の文化史 絵馬』 法政大学出版局 一九七四年）。「意馬心猿」とは仏教用語であり、『大辞林 第三版』によると「妄念や煩悩が激しく、心の乱れが抑えられないのを、奔馬や野猿が騒ぐのを抑えがたいさまにたとえた語」であるという。作例としては清水寺（京都府）にある二面が重要である。狩野元信の筆と伝えられる絵馬は金地に杭につながれた馬とその綱に手をかける猿が描かれており、金地の本図（「馬曳駒図」）と近い。また、「寛永拾四年（一六三八）」の年紀と「山雪」の印章がある絵馬には、どこかにつながれた手綱をピンとはり、前脚をあげる馬の腹巻に猿が描かれている。絵馬における「意馬心猿」という画題がどこまで遡るかは明らかにすることはできない。しかし、逆に言えば江戸時代前期の作とみられるこれらの絵馬が存在することにより、本図が元和六年（一六二〇）の申（さる）年に家信によって奉納されたことを疑う必要はないといえるだろう。そして、本図は日枝神社の神の使いである猿によって、御しがたい煩悩を抑えるという「意馬心猿」を踏まえた作品であると考えるべきである。 次に検証すべき点は三枚一セットであることの意味である。渡辺氏が指摘するように、本図の上部には釘穴が二つあり、どこかに打ちつけられていた。しかし、それが奉納時のものかは断言できない。同じく三枚がどのように配置されていたのかも不明である。褐色の液体による汚れがあるが、それも奉納時の配置を復元する決め手とはならない。そもそも三枚一セットであったのか、という点も確認が必要である。『山形市史 別巻二 生活文化編』（一九七六年）などに掲載されている図版の配置で、左からA、B、Cとし、画面について詳しくみていこう。  猿曳駒図Ａ Aは頭を向かって左に向けた馬を描く。猿は手綱を握って馬の顔を見つめている。  猿曳駒図Ｂ Bでは馬は向かって右に頭をむけており、その右側に猿がいる。猿のまえに頭を垂れ、猿は馬の首を撫でている。  猿曳駒図Ｃ Cの馬は、体を左に向けているが、頭は右を向いている。その右側に馬の手綱を手に右に向かって歩き出そうとしている猿が、振り向いて馬の顔を見ている。 渡辺氏の指摘するように、この三枚は物事の推移を表している。馬と猿が出会い、神の使いである猿に諭され、神馬として歩みだしていくようすを描いたものだろう。この推測を補強するものとして、馬の鞍と髭の描写をあげたい。まず、AとBとでは鞍に布がかけられている。しかし、Cには布がなく、金蒔絵が施された鞍が描かれている。  Aの馬の鞍  Ｂの馬の鞍  Ｃの馬の鞍 もう一つは馬の髭である。AとBの馬の口の周りには髭が描かれている。しかし、Cには髭が描かれていない。鞍もA、BとCでは異なっていることから、Cに髭を描き忘れたと見ることはできない。また、馬の色が違うことから、同一馬によるものではないと考える向きもあろう。しかし、近代以前の東洋絵画において、物事の推移を複数の動物で表す場合に動物の毛色を変化させるのは不自然ではない。例として禅の修行を「逃げた牛を飼いならす過程」で表した「十牛図」（北宋に成立）があげられる。作例として著名な伝周文筆「十牛図」（相国寺蔵）に登場する牛たちの毛色は同一ではない。  Aの馬の口  Ｂの馬の口  Ｃの馬の口 そして、小型絵馬の三枚一セットでの奉納については興味深い事例がある。東寺の正御影供の日に灌頂院の閼伽井に掲げられる朱一色の馬の絵馬である（岩井前掲書）。中央が本年、右が昨年、左は一昨年を表しており、弘法大師が描いたとされる馬のかたちを比較して、その年の作物の出来を占うという。現在も行われているこの行事と本図と関係については資料が探せていないが、本図が奉納当初から三枚一セットであり、物事の推移を表している可能性は高い。 以上、「猿曳駒図」について美術史的な考察を行い、画題は「意馬心猿」であり、三枚一セットで物事の推移を表していることを指摘した。神の使いである猿によって欲望を抑える、つまり、最上家信が善政を行うことを祈念した奉納であったことはいえるであろう。 ■執筆:佐藤 琴(山形大学学術研究院 准教授)「歴史館だより��26」より |
(C) Mogami Yoshiaki Historical Museum
本稿では、軍記史料や諸記録に記載されている最上義光の戦歴を列挙する。
本来であれば、一次史料を用いて検討すべき所ではあるが、最上家関連の史料は散逸が激しく、それのみを用いて義光の戦歴を追うことは困難である。ゆえに、軍記史料の中でも比較的成立年代が古く、記載内容に信頼の置ける部分が多数あると考えられている「最上記」「奥羽永慶軍記」やその他記録類を用いた上で、その記載内容に関連する一次史料を挙げることにより史実上確かにその合戦が存在した事実を補強することとした。
凡 例
下表では、「最上義光が直接指揮し、総大将をつとめたとみられる」記述がある合戦のみを抜粋した。
【合戦名】
主戦場となった城名もしくは地名＋合戦とした。
【勝 敗】
義光攻撃側…敵大将を討ち取る、城を落とすなどした場合勝利、戦略的目標を達成できず損害を出して撤退した場合は敗北と定義し、当てはまらない場合引き分けとした。
義光防衛側…攻撃側の戦略目的を達成させず、撤退に追い込んだ場合勝利。攻撃側が最上家の軍勢を打ち破る、城を落とすなどした場合を敗北と定義した。
【敵総大将】
敵方の総大将を記した。
【年 代】
推定年代を記した。
【「最上記」「永慶」】
『最上記』『奥羽永慶軍記』に記載の有無を記した。
【備 考】
記載内容の裏づけとなる書状史料や、記録類を記した。また、直接の史料は存在しないものの、その後当該する地域が最上家の領国となっている事が傍証となる合戦はその旨を記した。
※１ この二つの合戦は、軍記史料には記されてはいないものの、『伊達輝宗日記』に経過が詳細に記されている合戦であることからこの表に加えた。係争地域が義光の本拠周辺である現在の山形市・上山市にかけてであることと、相手方が義光の父義守と反義光派の国人衆ならびに伊達輝宗であり、義光にとって危急存亡の状況であったことから、義光自身が当合戦の指揮を執ったことは明白であろう。
※２ 近年の研究では、柏木山合戦は存在しなかったのではないかとの論が主流である。おそらく、天正2（1574）年に義光と伊達輝宗が中山・楢下において合戦した事(※1）と、天正16（1588）年に義光と伊達政宗が合戦し、義姫がその仲裁を行った事実（戸蒔文書ほか）が混同されたものであろう。
※３ 軍記史料では、鮭延攻めは義光が総大将をつとめたとされているが、実際は重臣の氏家守棟が最上地域一帯の経略を実行したようである（楓軒文書纂所所収文書）。
※４ 軍記史料では、敵方大将を武藤光安としているが、「悪屋形」と呼称されていることから、これは武藤義氏の事を指していると考えられる。義氏は天正11年(1583）年に側近の前森蔵人に背かれ自害した。義光が直接の武力をもって庄内を経略した天正15(1587)年には、その跡目は弟の義興が継いでいた。義光が庄内を攻めて武藤義興を攻め滅ぼした事と、義氏敗死の事実とが混同されたものであろう。
■執筆:内野広一(地方史研究家)「歴史館だより��22」より