最上義光歴史館
「三部抄」について ―内容と成立を中心に―
一 「抄」とは何か 現代で「抄」と言えば、「ある作品などから精進したり、抜き出したりしたもの」の意味で用いられる。ところが、古典では、以下の意味でも使用されている。 ア さまざまなものを集成したもの イ 注釈書 ウ 現代で言えば、ノートにあたる聞書 西行に仮託された説話集「撰集抄」、鴨長明の歌論集「無名抄」は、アの例である。江戸時代・元禄期の国学者北村季吟が著した「源氏物語湖月抄」は、イの例である。また、室町期の五山僧は、多くのウに該当する「抄物」を残した。(イ・ウの内容は重なることもある) この「三部抄」ではアの意味で使われている。すなわち「三部」の書を集約したものの意となる。 二 内 容 書名は「三部抄」であるが、その内容は、いずれも新古今時代の大歌人にして古典学者藤原定家と何らかの形で関係する五種の書から成る。  一は、「詠歌大概(えいがのたいがい)」。建保三〜四年(一二一五〜六)に後鳥羽院皇子・尊快法親王(十二〜三歳)のために書いた。初学者のための、和歌に対する心得・基本的な考えが記されている。  二は、「秀歌躰大略(しゅうかていのたいりゃく)」。一とセットになっており、八代集の中から心がけて学ぶべき和歌を示している。(一・二はまとめて一書とされることが多い)小学館「新編日本古典文学全集・歌論集」に、口語訳も付されて所収。  三は、「百人一首」。内容については周知のことと思う。文暦二年(一二三五)に、定家は、愛息為家の舅たる宇都宮入道頼綱の求めに応じて、「百人一首」の基盤となる百一首から成る「百人秀歌」を選定した。その後、定家または為家が、「百人秀歌」から三首を切り出し、代りに後鳥羽院・順徳院の作を入れたものである。「百人一首」の完成者は、定家・為家の二説あって定まっていない。多くの解説書がある。  四は、「未来記」。そもそもこの書名は、聖徳太子などの特別な力を有した人物の、未来を予言した書に使われる。ここでは、定家が、後世に和歌が衰えた時の戒めとして、詠むべきではない例を示したものとされる。 無論、定家仮託の偽書で鎌倉末までの成立とされる。作者は不明。  五は、「雨中吟(うちゅうぎん)」。四と同じ目的で、定家が自作を集めたとされるが、現在は、孫で一流を成した冷泉家周辺で、延慶三年(一三一〇)までに成立したらしいと考えられている。(一部の作は、定家の作として、玉葉集などに入っている) 四・五は、一まとめとされることが多く、五種の書の集約ながら「三部抄」と呼ぶ。四・五は、河出書房新社・久保田淳編著「藤原定家全歌集下」に略注などを付して所収。図書館などで手にとっていただきたい。 三 成立と流布など この五種の書は、十五世紀後半には「三部抄」としてまとめられていたと考えられる。誰がまとめたかは不明。 為家の子の為氏を始祖とする二条家(中世和歌の主流派)は、室町中期には絶える。ただし、その弟子たちの流れ(二条流・兼好法師も宗祇も紹巴も、それらの流れを受ける)において「三部抄」は、和歌の入門書・戒めの例を示した書として重んじられていく。 今川義元は、信長に敗死したため文弱の人とされ評価は低いが、これらの人々は武家貴族の末裔を自任しており、自分たちが宮廷文化(和歌・連歌・物語など)を学ぶことは当然と考えていた。 その際、宗祇・紹巴のような連歌師が、身につけた古典の教養を、地方の武家貴族の末裔たちにも伝えたのである。この時代、その教養は、誰が師であるかが大切であった。その中で、紹巴が最上家のために筆を執ったことは、実に意味のあることであった。 ■執筆:名子喜久雄(山形大学名誉教授)「歴史館だより��24」特集「三部抄」より |
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「時は今 天が下しる 五月哉」について雑感
連歌の冒頭の句を発句と言う。その詠み様に作法があったことは、周知のことである。ただし、十五世紀後半より、発句を独立させて鑑賞する風潮が現れる。今日の俳句につながることは、言うまでもない。 さて、戦国の武人たちは連歌をたしなみ、風流を心がけていたことは、常識化しつつあるが、それらの人々の発句の中で、著名なものの一つに、明智光秀のそれがある。 以下にそれを示す。(論述の都合上、第三の紹巴句まで示す。本文は「連歌集」新潮日本古典集成 昭和五十四年 島津忠夫氏校注に依る。) 賦何人連歌 天正十年五月廿四日 １ ときは今天が下しる五月哉 光秀 ２ 水上まさる庭の池水 行祐 ３ 花落つる池の流れをせきとめて 紹巴 島津氏は光秀句の解釈を、こうとらえている。 時は今、土岐の一族である自分が天下を治めるべき季節の五月となった。 信長を討つ決意を秘めたとする解釈は、人々に疑われることもなかった。(あくまで俗説であるが、それを察知した紹巴は「せきとめて」と、中止させようとの意を含ませた句を詠じたとされることもある)江戸期の人々も浄瑠璃や歌舞伎の中などで、そのような解釈を常識として来た。四世鶴屋南北の「時今也桔梗旗挙(ときはいまなりききょうのはたあげ)」一八四八年作は外題でこの発句を活している。これ以前に近松半二等の「三日太平記(みっかたいへいき)」一七六七年作の中で光秀の口にするせりふにこの句が採り上げられている。その場面は、以下の通りである。 尾田春永(「小田」とも、以下役名)は天下平定を目指し、各方面へ武将を遣し、当人は中国の真柴久吉を助けようと、本能寺に宿泊していた。そこに勘気を蒙って遠ざけられていた武智光秀が、あえて目通りを願い出る。 光秀は、春永に武人の鑑となってほしいとして、劉備玄徳を例に挙げ直諌する。怒った春永の命で、森蘭丸が、鉄扇で光秀を打ち、要で額を割る。(眉間割り) 屈辱に耐えていた光秀は「最早これまで」と、謀反を決意しこの発句を呟く。時ならぬ陣太鼓等が打ち鳴らされ人々は狼唄する。小柄を抜いた光秀は「忠孝」と書かれた額を、それで打ち落し、春永に張本が自分であることを告げる。 近世までの人々は、この発句の重要性・意図を、例えば以上のように理解していた。すなわち、謀反の意を読みとっていた。 近代に至り、この理解に疑義が、桑田忠親氏を中心として、さしはさまれる。論点は二つある。その一は、本文の問題である。底本等は「連歌集」島津氏校注の解題にあるので参照してほしいが、この懐紙の原本はなく、写本の中で「天が下しる」を「天が下なる」とするものもある。後者ならば「世の中すべて五月雨の今にふさわしい光景」との従来の作法通りの自然詠となる。先述した紹巴に関する物語の中には、後に秀吉の追求を怖れた紹巴が書き改めたとするものまである。 その二は、仮に、光秀が決意を秘めたこの発句を詠じた時に、一座の者などの中に( 連衆は光秀を含め九名、五名は連歌師。光秀の縁者は行澄(ゆきずみ)・光慶(みつよし)の二名)、光秀の意図を察して、信長方に通報するような者がいなかったであろうか、光秀は安心して心情を吐露出来たかという点である。 言われてみればその可能性もあって、通説を否定する考えの柱となっている。 以上のことは、光秀という謎に満ちた人物の魅力もあってか、多くの研究書・文芸書に採り上げられている。興味のある方は、サイト等で、詳細を調べてほしい。 今年でＮＨＫ大河ドラマは六十作目。この稿を記している時点で様々の困難に直面しているようである。筆者としては、第三作目「太閤記」の佐藤慶が良かったように、個人的には思っている。 ■執筆:名子喜久雄(山形大学名誉教授)「歴史館だより��27」より |
「連歌の概要」 ―義光の一座した作品に触れながら
ある時代に隆盛を極めた文芸ジャンルが、時の流れにより、創造のエネルギーを失ってしまうことは、多い。平安時代の物語・中世の軍記は、その代表である。(創造のエネルギーを失いかけても、変質することにより今日まで、人々に何らかの形で継承されたものに能・歌舞伎がある。和歌・俳諧は「改良」されることにより、短歌・俳句となった) 連歌は、創造のエネルギーを失ったジャンルの一例であろう。その発生を、連歌を「筑波の道」と称することからわかることだが、倭建命の東国での御火焼の翁との問答 新治 筑波をすぎて 幾夜か寝つる かがなべて 夜には九夜 日には十日を とするのが通例である。(五七五・七七の歌体でない所から、「万葉集」巻八の家持と尼の唱和とする考えもある) 五七五(長句)と七七(短句)のいづれが先行しても良いが、前記のように1セットで終わるものを「短連歌」という。先に詠まれた句(「前句」)に、付けられた句が「付句」である。その付句に、次の付句を続けて、その連続が、一定の句数(三十六・五十・百)になったものを「長連歌(鎖連歌とも)」と称する。 前記の倭建命の例のように、連歌は和歌よりは、会話性・問答が強かった。鎌倉期以後中世を通じて大流行するが、好者は無論のこと、連歌の名人が、宗祇・紹巴の如く身分卑しき者から輩出する。 ところで、長連歌を人々が詠む折に、安易な句作を嫌って、様々に制約を加えるようになった。その制約を、まとめたものが「式目 」である。「式目」は、時代の中で一部手直しが行われた。それが「新式」である。これらを心得ていなければ、連歌の場(座)に居ることは難しい。 「式目」を人々に教授したりした、連歌の職業的名人が宗匠である。連歌の座を差配するだけでなく、源氏物語・古今集などの古典文学の解釈の伝承者でもあった。  「連歌新式」最上義光注 里村紹巴加筆(当館蔵) さて、義光も一座した「慶長元年(1596)十二月二十五日 賦何舩連歌」を素材として、いささかながら、連歌の作り方を略説したい。 発句(第一句目)は、 雪晴(れ)て行く水遠き末野哉 唱叱 詠作の季節(冬十二月)に応じて、眼前の景を詠みこむ。詠み人は、主客が普通。貴人の場合もある。 脇句(第二句目)は、 風さえつつも明(け)渡る山 光高 発句の世界を受け、季節を同じくして、かつ、発句に詠まれていないもの(「風」と、「末野」の反対方向にある「山」の明け方の時間)を詠む。普通は亭主が詠者。(光高が亭主かは存擬) 第三(第三句目)は、 引(く)雲にはなるゝ月の影澄(み)て 光 第三句目を、特に第三と称す。第四句から最後の句(「挙句」)の直前までを、一部を除き、「平句」という。第三は、発句・脇句の世界を転じ、作中世界を広げる。風に雲が動き日が姿を見せる。空に視線が移った。貴人(ここでは義光・「字名「光」)が詠む。 発句が貴人の時は主客。  「賦何船連歌」初折の表部分(当館蔵) このように連歌の世界は展開する。挙句で世の千秋万歳を寿ぎ、連歌は終わる。 ※現在入手しやすい参考書 「連歌辞典」 廣木一人 平成22年 東京堂出版 「連歌とは何か」 綿抜豊昭 平成18年 講談社 (後者は、義光についての言及もある) ■執筆:名子喜久雄(山形大学名誉教授)「歴史館だより��20」より |
「愛」の前立の兜に「金小札薄浅葱糸威二枚胴具足」(上杉神社所蔵)を着用したナオエカネツグがついに登場しました!!最上義光(モガミヨシアキ)とならんで、戦国時代の山形のもう一人の英雄です!!今後、「最上義光からの挑戦状!!」の特別版「最上義光と直江兼続からの挑戦状!!」や山形の歴史、当館の事業など、モガミヨシアキと力を合わせてわかりやすく楽しく紹介してもらう予定です!!
※キャラクターについては上杉神社さんのご許可を得て制作いたしました。無断で使用することを禁じます。 |
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「羽源記」に見る天文現象について
◆「羽源記」に義光誕生のときの事として次のような記事がある。 「出生の日より山王権現の宮の上に白幡虚空より降り、照空を七日ありしとか」 さて、これはどんな現象だったのか？考えられるのは、表現から見て天文か気象の現象であろう。 １．天文現象で特別なものと言えばまず日食月食が思いつく。日食は前年５月１日にあったが、天文15年にはなかった。また、月食は同年４月16日の記録はある。しかし、この月食は事実あったかどうか疑わしい。いずれにしても「照空を七日」には適合しないだろう。 ２．「照空を七日」という表現に、最も妥当と思われるのは彗星出現であろう。彗星の尾が夜空に伸びているものは雲のように見えることから、伊達貞山公治家記録では、元和２年の彗星に「俗呼テ旗雲ト称ス」と書いている。『幡』は、意味も読みも『旗』と同じになるから、「白幡」が彗星を指すことは考えられる。しかし、天文15年の彗星出現記録は「日本天文史料」にはなく、彗星のカタログ、［彗星を追う・広瀬古川香西共著］にも無い。 ３．他の現象 古文書によく記録されている現象としては、他に月星接近・惑星現象・流星などがあるが、天文十五年前後五年間を見ても特別なものは見つからなかった。 天文というより気象現象で思いつくのは、オーロラである。米沢藩家老莅戸善政(のぞきよしまさ)の「三重年表(さんじゅうねんぴょう)」で寛永12年７月に「二十六日夜紅氣満天」とあるのがオーロラであり、他にも、享保15年［上山三家見聞日記・上山市史］、明治７年［大町念佛講帳・河北町誌］等々多くの記録がある。しかし、これも天文15年の記録というものは「日本天文史料」他にも見つからない。しかし、記録が無くても、そういう現象がなかったとは言えない訳だから厄介である。 結局、「白幡」は解明できないままである。 ◆「羽源記」にはまた、慶長13年の事として、次のような記録もある。 「葉山、鳥海山といふ両峯より、光物毎夜星の如くに続いて月山の腰に見え、立石寺燈明堂の上迄布引いて光渡る、紫雲空中に充満せり」 「紫雲」は別にして、これは何だろうか。「星の如く」というから、恒星惑星ではないだろう。「毎夜布引いて」見えるのは彗星･流星群というところか。現象の日時が不明なので、調べるのに困るが、慶長13年の光り物として、江戸京都では３月29日･４月23日･７月14日・10月３日の記録があり、いずれも、流星と見られる。流星群ならば、何日かに亙って同じ方角から出現することはあるのだが、群れらしきものの記録は見つからなかった。 彗星では、同年５月21日に「客星東南に出現、月光の如し」、しかも数日にわたりて毎夜見えた、との記録はある。しかし、この客星については残念ながら他に記録がなく、多分木星だろうと言われている。また、同年４月13日の「今夜旗雲出現」との記録は、彗星ではなく雲のことらしい。慶長12年ならば、６月から９月までハレー彗星が毎夜現われ、明るいときは光度一等級だったらしく、国内記録も数多いのだが。 ◆話は変わるが、大国富丸氏（南陽市在住）は、自分で発見した小惑星に「義光」「兼続」と命名し国際天文学連合に登録・承認された。去年（2000年）は義光と兼続が仲直りした行事もあったし、戦火を交えた二人の武将が、今では仲良く天空に輝くというのはいい話である。ただ、小惑星は大変暗い天体で、肉眼で見えないのが少々残念である。 ■執筆:鈴木靜兒(山形天文同好会事務局)「館だより�癸検廚茲� |
(C) Mogami Yoshiaki Historical Museum
「最上屏風」がほんとうに「大坂夏の陣」を描いたものか、という疑問を払拭するのが小文の目的である。
大坂夏の陣図(通称:最上屏風) 上山城蔵>>拡大
山形市の光禅寺に伝来していた原本は残念ながら明治二十七年の大火で焼失してしまった。原本が残っていれば制作年代がある程度推定できるので疑問が解消できたかもしれないが、摸本からはそうした手立ては失われている。その結果、生々しい合戦の実態を記録した貴重な図であるにもかかわらず、絵画資料としての位置づけは不安定なままである。ほとんどの合戦図が後世の想像図に過ぎないだけに、いっそう原本の焼失が惜しまれる。
そのかわり、もう一つの大坂夏の陣図屏風のように大名の黒田家が秘蔵してきたのではなく、寺院に伝来したために模写が容易だったのだろう、数多くの摸本に恵まれている。それにともなって他の合戦図にはない豊富な記録にも恵まれている。川瀬同氏は「文献に見る光禅寺蔵大坂夏の陣屏風図」（山形郷土史研究協議会『研究資料集』１１・１７号）において記録類を網羅するとともに、そこに登場する人物の考証もあわせて行なっている。「最上屏風」に関するもっとも基本的な文献として小文でも参考にさせていただいた。
それによれば、「最上屏風」に関する最初の情報は意外な著名人によって記録されている。『解体新書』で有名な医師、杉田玄白は『いくさの絵の記』（『大日本史料』第十二編十九）に、「五十二年前」のこととして次のように記している。
「童部なりし時物学びたりし桐江先生と言える人の、一日賓客に（中略）、慶長末の一年難波津の御合戦ありしとき、（最上殿の）御内の武夫ばかり軍の御供をして罷り上りたるが、彼地にてはなばなしき功名せし。その武夫共の戦の仕様をそのまま絵に写し主のもとへ土産にせしを彼国に残し伝へ侍る（中略）。その絵を見るに、武具せし人少なく、多くは素肌者なり（中略）。その屏風見し人の申したるよし語られたり。」
寛政十二年（１８００）七月の五十二年前、すなわち、寛延元年（１７４８）には玄白はまだ十六歳だった。「五十年ほど前」ではなく、「五十二年前」とはっきり記しているところをみると、玄白はよほど記憶力がよかったようだ。晩年の玄白に『鷧斎日録』という日記があるが、若い頃から日記をつけていたのかもしれない。その内容は信じてもよいだろう。ただし、日録の寛政十二年には屏風に関する記事は見出せない。そのかわり、文化元年（１８０４）五月四日の条に、大坂の陣に思いを馳せて太平の世に暮せる感慨を書き残している。
玄白が少年の日のできごとをまざまざと思い出したのは、先の文章に続けて「今年思わずも或人此図を出し（中略）、此頃是を写し得侍りたるとて見せ給えり、翁これを見るに彼の桐江先生の語り給うに露違わず。」とあるように、子供のころに聞いた話とぴったりと一致する図が目前に出現したことの驚きによるものであった。
この図が広く流布するようになったのは、山形・上山城本の桂川中良(桂林舎)による寛政十一年九月の由緒書に「寛政十一年秋、秋元侯家臣小俣七郎彼地に下りける時、一本を模写し予に賜與す、実に此図の世に出るは此摹本を始とす」とあるとおりで、杉田玄白はそれから一年もたたないうちに目にしたことになる。図を写し帰った小俣七郎義陳は当時山形藩主であった秋元家の江戸詰めの家臣で、その妻と桂川中良とは父が同じという関係にあった。一図を得た中良は玄白とともに『解体新書』の翻訳にあたった甫周の弟にあたり、父の桂川甫三も玄白の友人で『解体新書』を将軍家に献呈した奥医師であった。
大坂夏の陣図(通称:最上屏風)部分 上山城蔵
杉田玄白は享保十八年（１７３３）に小浜藩医の子として江戸藩邸、矢来屋敷に生まれたが、幼年時代を小浜で過ごし延享二年（１７４５）に父とともに江戸に戻っている。桐江先生は江戸での最初の学問の師ということになろう。玄白は寛延二年（１７４９）頃には宮瀬龍門および奥医師の西玄哲に入門しているので、桐江先生への師事はわずか三年たらずだったことになる。
桐江先生は年少の杉田玄白がそば近くで師事しているからには、多少なりとも小浜藩とのゆかりがあった人物に違いない。桐江先生のもとを訪れた「屏風を見た人は」、その存在が広く知れわたる以前に見ている。その人は山形の人か、もしくは山形にそうした図があることを聞き及んだ人の、どちらかである。図を写し帰った小俣義陳の例からすると、地元の人ではなかったように思われる。
玄白の記述は、実際に屏風を見た人が桐江先生に語った内容を、桐江先生がある賓客に話し聞かせたかたちになっている。したがって桐江先生は摸本が流布するより前に、いち早く屏風の存在を聞き知っていたことになる。ここから桐江先生が「最上屏風」の謎を解くキーパーソンとして浮かび上がってくる。だが、残念ながら桐江と号した人物が誰かはっきりしない。参考のために桐江を号とした人物を列挙してみる。
１、田中桐江（１６６３〜１７４２）は出羽鶴岡の出身。天和三年（１６８３）に江戸に出て朱子学を学び、柳沢吉保に仕え、そこで荻生徂徠と出会い親交を持つ。正徳三年 （１７１３）に吉保の奸臣に対して刃傷におよび奥州に逃げ落ちたが、高槻・光徳寺の僧、独麟の勧めにより、享保九年（１７２４）に仙台から摂津池田に移り「呉江舎」を設立して多くの門人を育てた。富永仲基もそこで学んでいる（『新編庄内人物辞典』）。ただし、墓誌には「武陵に生まれ父田中氏は豊州築城主の臣、忽朝卓爾として遂去し奥に適す、十二年にして武陵に還る」とある。余談になるが、鶴岡出身の日本美術史研究者、故田中一松氏は田中桐江の子孫にあたり、関係資料を本間美術館に寄贈している。
２、菊池桐江は明和六年（１７６９）版の『古今諸家人物志』に名が見え、徂徠門下の漢学者である入江南冥に学んでいる。名は忠充、字は子信、武助とも大助とも称した。江戸の人で銀座に住んでいた。著述に『桐江山人集』、『唐明詩聯集』（元文元年・１７３６刊）、『文章雋譜』（宝暦八年・１７５８刊）などがある。
３、三田義勝（１７０１〜１７７７）は蘭室とも号した。享保七年（１７２２）に江戸詰となり、丸亀に帰国して藩儒となる。
４、平林惇信（１６９６〜１７５３）は書家。細井広沢門人で静斎とも号す。弟子が二千人もいたとされる（三田村竹清『近世能書伝』）。
四人のうち田中桐江は後年には関西に居を構え、寛保二年（１７４２）に世を去っているので、玄白の師であった可能性はない。残る三人の中では秋田藩儒の入江南冥に学んだ菊池桐江が有力視される。生没年は不詳だが、師の南冥が明和二年（１７６５）に八十歳で没していることから推測される年齢や、著述の出版年からすると玄白が師事することは可能である。彼が著わした『桐江山人集』三巻の存在がわかれば、その当否がもう少しはっきりするだろう。
小川貫道氏は『漢学者伝記及著述集覧』において、菊池桐江を「水戸藩儒」と記している。水戸の彰考館総裁の安積澹泊と交流のあった新井白石(１７２５没)は仙台の儒者で画家の佐久間洞厳とも親しかった。白石の洞厳宛て手簡の一つに「送桐江翁帰江都の御作二首ともに可然候」という一文が見出せる。新井白石は主君であった堀田正仲の山形移封に従い、貞享三年（１６８６）に『山形紀行』を著わしたとされている。新井白石はしばしば大坂の陣について軍談を講じ、同陣に関する記事を多く書き残してもいる。桐江先生に最上屏風について語った人物が新井白石だったとすれば面白いが、ここでの桐江翁は仙台から江戸に帰っていることから田中桐江の可能性がつよい。性急な判断は避けなくてはならないだろう。
杉田玄白の聞き書きでもっとも注目しなくてはならないのは、「最上殿の御内の武夫が軍の御供をして、はなばなしい功名をあげた。その武夫どもが戦の仕様をそのまま絵に写し、主のもとへ土産にした。」という一節である。ところが五十二年後に玄白に摸本を見せた人物は「大御神（徳川家康）が最上家親に給う所の」と語っており、この間に由来に関してすっかり変わっていることに注意したい。
こうした伝承は明和六年（１７６９）正月の『山形棚佐賀志』に名が見える『山形風流松の木枕』において、「家康公より義光へ被下置候御枕屏風此寺の御什物也」とあるので、すでに山形において形作られていたことがわかる。歳月の経過とともに事実が薄らいでゆくにつれて、重々しい由緒が付け加わる典型である。ここでは最上家親ではなく、父の義光が拝領したことになっており、上山城本も含めてそう伝える記録がほとんどである。しかし、義光は大坂夏の陣以前に世を去っており、はじめから馬脚が露われている。「家康から拝領云々」は無視してよいだろう。だが、同時に大坂夏の陣図であることまで否定するのは行過ぎである。
寛延元年（１７４８）の玄白の聞き書きの重要性は伝承が粉飾される以前の、当初のかたちを伝えているところにある。大坂の陣に最上家親の家臣が参戦していたのは事実で、二人派遣されている。『最上家伝覚書』（国立公文書館）によれば、「大坂御陣中為伺御機嫌、武久庄兵衛・冨田加兵衛と申者、両度為使者差上候」とあって、二人とも冬と夏の両陣に「使者」として参戦し、その功績により冨田加兵衛が三百から六百石へ、武久庄兵衛は五百から千石への加増となっている。
武久庄兵衛は最上家改易後には武勇を認められて松平忠輝の家臣を経たあと、寛永九年(１６３２)に川越藩主酒井忠勝の預かるところとなり、同十一年の藩主の小浜へ移封に従い、敦賀奉行を勤めるなどして、承応三年（１６５４）に没している。小浜藩に「大坂夏の陣図」を描かせたと思われる人物の子孫がいたのである。
武久家については『新稿 羽州最上家旧臣達の系譜−再仕官への道程−』（最上義光歴史館）を著わした小野末三氏がとても興味深い事実を明らかにしている。すなわち、今日国宝となっている「伴大納言絵巻」が寛政九年に酒井家に召し上げられるまでは武久家が所持していたこと、『若むらさき』（大田南畝編「三十輻」所収）に「絵巻物者賜於最上家焉」と、最上家から賜ったと記されていることなどを紹介している。
かねがね、どういう経緯から武久家が「伴大納言絵巻」を所持することになったのか、不思議に思っていた。そこで、次のように考えてみた。
武久庄兵衛の武功はすでに加増によって報われている。絵巻を賜ったのは「大坂夏の陣図」との交換であり、献上に対する褒美である。参陣を許されなかった家親はなんとしてでもこの図が欲しかったのだろう。後に「大坂夏の陣図」が最上家を出て最上義光の菩提寺に移った事情については、重要文化財の狩野宗秀筆「遊行上人絵伝」十巻が家親の子の義俊が亡くなる寛永八年（１６３１）に、光明寺に再寄進していることが参考になる。本図も同時に光禅寺に寄進されたのであろう。最上家改易の原因となった義俊が最期に臨んで、父祖の足跡を山形の菩提寺に残そうとした心情を察してやりたい。
この図をめぐる多くの伝承の中では、もっとも早い杉田玄白の聞き書きを何よりも尊重しなくてはならない。それに従えば、原本は最上家から大坂夏の陣に派遣された武久庄兵衛昌勝が主君への土産として描かせた可能性がつよい。他の合戦図のように六曲屏風ではなく画面が小さいのもいかにも土産にふさわしい。最上家改易後に武久庄兵衛が小浜藩に仕官したことから、同じ藩の藩医の子供の耳にも正確な情報が入ってきたのだろう。
五輪塔の旗指物が目立つことから本図を最上義光の合戦を描いたとする指摘はすでに江戸時代からある。そのせいで本図を大坂夏の陣図とする意見が抑えられてきた。だが同時に、同じ旗指物で大坂夏の陣に参戦した武士がいたことも考証されている。現存する幾多の合戦図を見ればわかるが、誰も知らない出羽での局地戦を「リアルタイム」で描きとどめるような行為があったとはとても考えられない。
別の秋元家家臣、国友恆足は「山形光禅寺蔵屏風合戦絵考」において、文化八年（１８１１）八月晦日に光禅寺にて実見したときの印象を次のように記している。「屏風は二枚折り（中略）、地は金紙にて彩色も亦あしからねど、年をふるままに今はうすらぎ（中略）、いと古雅なり」
大坂夏の陣図(通称:最上屏風)部分 上山城蔵
「古雅」という言葉が死体が横たわり、手に首を提げる武士が描かれる合戦図に似つかわしいとも思われないが、その言葉にふさわしい場面が画面の左上片隅に見える。城内の中門あたりに並ぶ三人の男子の姿がある。先頭の子は末期の水であろう、竹筒の水を椀に入れて傷ついた兵にさしだしている。二人目は目を覆い、三人目は口元を覆っている。
彼らの髷の形は上流階級の子供を意味する「稚児輪」らしく、後頭部に二つの輪を結ったように見える。牛若丸の髪型と言えばわかる人がいるかもしれない。肖像画では上級武士の子供の風俗として室町時代末期にしか見ることができない髪型である。豊臣秀頼の周囲には古い風俗が残されていたことを物語っている。
結論を言えば、本図は大坂夏の陣の目撃者、武久庄兵衛が描かせた希有な合戦図である。
■執筆:宮島新一(美術史学者／日本絵画史)「歴史館だより�19」より